Este número especial de Monthly Review rinde homenaje al cincuentenario este mes de la histórica «Economía política de la liberación de la mujer» de Margaret Benston, reimpresa aquí junto con piezas relacionadas de Silvia Federici, Martha E. Giménez, Selma James (entrevistada por Ron Augustin), Leith Mullings, Marge Piercy y Lise Vogel, quienes han desempeñado papeles importantes desde la década de 1970 en el desarrollo del materialismo histórico feminista. En 1969, Harry Magdoff, coeditor de Monthly Review, visitó la Universidad Simon Fraser en Burnaby, Columbia Británica, invitado por la antropóloga y autora de MR, Kathleen Gough. Allí, Magdoff conoció a Benston, que era profesora en el Departamento de Química y que recordó «tenía un punto de vista maravilloso» sobre la relación de las mujeres con la sociedad. Él la instó a «escribirlo» para su publicación en la revista y ella lo envió poco después, lo que llevó a su publicación en la edición de septiembre de 1969 de Monthly Review. El artículo de Benston es ampliamente conocido como el primer intento de teorizar el trabajo de las mujeres en el hogar como parte integral de la economía política del capitalismo. Fue para generar amplios debates y avances teóricos en el feminismo marxista y socialista, originalmente conocido como el debate laboral interno. Estas discusiones teóricas (y las prácticas concretas que esto inspiró, como el movimiento Wages for Housework) se han llevado hasta el día de hoy, lo que lleva al desarrollo de la teoría contemporánea de la reproducción social, que representa una tradición distintiva de la teoría y la práctica feminista materialista histórica. .
—Los editores
La posición de la mujer descansa, como todo en nuestra compleja sociedad, sobre una base económica.
—Eleanor Marx y Edward Aveling
La «pregunta de la mujer» generalmente se ignora en los análisis de la estructura de clases de la sociedad. Esto es así porque, por un lado, las clases se definen generalmente por su relación con los medios de producción y, por otro lado, no se supone que las mujeres tengan una relación única con los medios de producción. La categoría parece atravesar todas las clases; se habla de mujeres de clase trabajadora, mujeres de clase media, etc. El estado de las mujeres es claramente inferior al de los hombres, pero el análisis de esta condición generalmente se refiere a la socialización, la psicología, las relaciones interpersonales o el papel del matrimonio como institución social.1 ¿Son estos, sin embargo, los factores primarios? Al argumentar que las raíces de la condición secundaria de las mujeres son de hecho económicas, se puede demostrar que las mujeres como grupo tienen una relación definida con los medios de producción y que esto es diferente de la de los hombres. Los factores personales y psicológicos se derivan de esta relación especial con la producción, y un cambio en la última será una condición necesaria (pero no suficiente) para cambiar la primera.2 Si se acepta esta relación especial de las mujeres con la producción, el análisis de La situación de las mujeres encaja naturalmente en un análisis de clase de la sociedad.
El punto de partida para la discusión de las clases en una sociedad capitalista es la distinción entre quienes poseen los medios de producción y quienes venden su fuerza de trabajo por un salario. Como dice Ernest Mandel:
La condición proletaria es, en pocas palabras, la falta de acceso a los medios de producción o medios de subsistencia que, en una sociedad de producción generalizada de mercancías, obliga al proletario a vender su fuerza de trabajo. A cambio de esta fuerza de trabajo, recibe un salario que luego le permite adquirir los medios de consumo necesarios para satisfacer sus propias necesidades y las de su familia.
Esta es la definición estructural de asalariado, el proletario. De ahí fluye necesariamente una cierta relación con su trabajo, con los productos de su trabajo y con su situación general en la sociedad, que se puede resumir en la alienación de palabras clave. Pero de esta definición estructural no se desprenden conclusiones necesarias sobre el nivel de su consumo … el alcance de sus necesidades o el grado en que puede satisfacerlas.3
Nos falta una definición estructural correspondiente de la mujer. Lo que se necesita primero no es un examen completo de los síntomas del estatus secundario de las mujeres, sino más bien una declaración de las condiciones materiales en las sociedades capitalistas (y otras) que definen el grupo «mujeres». Sobre estas condiciones se construyen las superestructuras específicas que sabemos Un pasaje interesante de Mandel señala el camino hacia tal definición:
La mercancía … es un producto creado para ser intercambiado en el mercado, en lugar de uno que se ha hecho para consumo directo. Cada mercancía debe tener tanto un valor de uso como un valor de cambio.
Debe tener un valor de uso o de lo contrario nadie lo compraría … Una mercancía sin un valor de uso para nadie sería consecuentemente invencible, constituiría una producción inútil, no tendría valor de cambio precisamente porque no tenía valor de uso.
Por otro lado, cada producto que tiene valor de uso no necesariamente tiene valor de cambio. Tiene un valor de cambio solo en la medida en que la sociedad misma, en la que se produce la mercancía, se funda en el intercambio, es una sociedad donde el intercambio es una práctica común …
En la sociedad capitalista, la producción de mercancías, la producción de valores de cambio, ha alcanzado su mayor desarrollo. Es la primera sociedad en la historia humana donde la mayor parte de la producción consiste en mercancías. Sin embargo, no es cierto que toda la producción bajo el capitalismo sea producción de mercancías. Dos clases de productos siguen siendo simples valores de uso.
El primer grupo consiste en todas las cosas producidas por el campesinado para su propio consumo, todo lo que se consume directamente en las granjas donde se produce …
El segundo grupo de productos en la sociedad capitalista que no son mercancías sino que siguen siendo simples valores de uso consiste en todas las cosas producidas en el hogar. A pesar del hecho de que se dedica un trabajo humano considerable a este tipo de producción doméstica, sigue siendo una producción de valores de uso y no de mercancías. Cada vez que se hace una sopa o se cose un botón en una prenda, constituye producción, pero no es producción para el mercado.
La aparición de la producción de mercancías y su posterior regularización y generalización han transformado radicalmente la forma en que los hombres trabajan y cómo organizan la sociedad.4
Lo que Mandel puede no haber notado es que su último párrafo es precisamente correcto. La aparición de la producción de mercancías ha transformado la forma en que trabajan los hombres. Como él señala, la mayoría del trabajo doméstico en la sociedad capitalista (y en las sociedades socialistas existentes, para el caso) permanece en la etapa previa a la comercialización. Este es el trabajo reservado para las mujeres y es en este hecho que podemos encontrar la base para una definición de la mujer.
En gran cantidad, el trabajo doméstico, incluido el cuidado infantil, constituye una gran cantidad de producción socialmente necesaria. Sin embargo, en una sociedad basada en la producción de productos básicos, generalmente no se considera «trabajo real», ya que está fuera del comercio y del mercado. Es precapitalista en un sentido muy real. Esta asignación del trabajo doméstico como la función de una categoría especial de «mujeres» significa que este grupo tiene una relación diferente con la producción que el grupo de «hombres». Luego, definiremos tentativamente a las mujeres como ese grupo de personas responsables para la producción de valores de uso simples en aquellas actividades asociadas con el hogar y la familia.
Como los hombres no son responsables de tal producción, la diferencia entre los dos grupos radica aquí. Tenga en cuenta que las mujeres no están excluidas de la producción de productos básicos. Su participación en el trabajo asalariado ocurre pero, como grupo, no tienen responsabilidad estructural en esta área y, por lo general, dicha participación se considera transitoria. Los hombres, por otro lado, son responsables de la producción de productos básicos; en principio, no tienen ningún papel en el trabajo doméstico. Por ejemplo, cuando participan en la producción doméstica, se considera algo más que simplemente excepcional; Es desmoralizante, emasculante, incluso perjudicial para la salud. (Una historia en la portada del Vancouver Sun en enero de 1969 informó que los hombres en Gran Bretaña estaban en peligro su salud porque tenían que hacer demasiadas tareas domésticas).
La base material para la condición inferior de la mujer se encuentra en esta definición de mujer. En una sociedad en la que el dinero determina el valor, las mujeres son un grupo que trabaja fuera de la economía monetaria. Su trabajo no vale dinero, por lo tanto no tiene valor, por lo tanto, ni siquiera es trabajo real. Y no se puede esperar que las mujeres mismas, que hacen este valioso trabajo, valen tanto como los hombres, que trabajan por dinero. En términos estructurales, lo más parecido a la condición de las mujeres es la condición de otras personas que están o estaban también fuera de la producción de productos básicos, es decir, siervos y campesinos.
En su reciente artículo sobre mujeres, Juliet Mitchell presenta el tema de la siguiente manera: «En la sociedad industrial avanzada, el trabajo de las mujeres es solo marginal a la economía total. Sin embargo, es a través del trabajo que el hombre cambia las condiciones naturales y, por lo tanto, produce la sociedad. Hasta que haya una revolución en la producción, la situación laboral prescribirá la situación de las mujeres dentro del mundo de los hombres «. 5 La declaración de la marginalidad del trabajo de las mujeres es un reconocimiento sin analizar de que el trabajo que realizan las mujeres es diferente del trabajo que realizan los hombres. Tal trabajo no es marginal, sin embargo; simplemente no es trabajo asalariado y, por lo tanto, no se cuenta. Incluso dice más adelante en el mismo artículo: «El trabajo doméstico, incluso hoy, es enorme si se cuantifica en términos de trabajo productivo». Da algunas cifras para ilustrar: En Suecia, las mujeres dedican 2.340 millones de horas al año a las tareas domésticas en comparación con 1.290 millones de horas dedicadas por mujeres a la industria. Y el Chase Manhattan Bank estima que la semana laboral total de una mujer es de 99,6 horas.
Sin embargo, Mitchell hace poco hincapié en los factores económicos básicos (de hecho, condena a la mayoría de los marxistas por ser «excesivamente economistas») y pasa rápidamente a los factores superestructurales, porque se da cuenta de que «el advenimiento de la industrialización hasta ahora no ha liberado a las mujeres». Lo que ella no ve es que ninguna sociedad ha industrializado hasta ahora el trabajo doméstico. Frederick Engels señala que «la primera premisa para la emancipación de la mujer es la reintroducción de todo el sexo femenino en la industria pública … Y esto ha sido posible no solo como resultado de la industria moderna a gran escala, que no solo permite la participación de mujeres en producción en gran número, pero en realidad lo exige y, además, se esfuerza por convertir el trabajo doméstico privado también en una industria pública «. 6 Y más adelante en el mismo pasaje:» Aquí ya vemos que la emancipación de las mujeres y sus la igualdad con los hombres es imposible y debe seguir siéndolo mientras se excluya a las mujeres del trabajo socialmente productivo y se las limite al trabajo doméstico, que es privado ”. Lo que Mitchell no ha tenido en cuenta es que el problema no es simplemente lograr que las mujeres ingresen a la industria existente. producción pero la más compleja de convertir la producción privada de trabajo doméstico en producción pública.
Para la mayoría de los norteamericanos, el trabajo doméstico como «producción pública» trae imágenes inmediatas de Brave New World o de una vasta institución, un cruce entre un hogar para huérfanos y un cuartel del ejército, donde todos nos veríamos obligados a vivir. Por esta razón, probablemente sea mejor describir aquí, esquemática y simplistamente, la naturaleza de la industrialización.
Una unidad de producción preindustrial es aquella en la que la producción es a pequeña escala y reduplicativa; es decir, hay una gran cantidad de pequeñas unidades, cada una completa y al igual que todas las demás. Por lo general, tales unidades de producción están de alguna manera basadas en el parentesco y son multipropósito, cumplen funciones religiosas, recreativas, educativas y sexuales junto con la función económica. En tal situación, los atributos deseables de un individuo, aquellos que otorgan prestigio, son juzgados por criterios más que puramente económicos: por ejemplo, entre los rasgos de carácter aprobados se encuentran el comportamiento apropiado para el parentesco o la disposición para cumplir con las obligaciones.
Dicha producción originalmente no es para intercambio. Pero si el intercambio de mercancías se vuelve lo suficientemente importante, entonces se hace necesaria una mayor eficiencia de la producción. Dicha eficiencia es proporcionada por la transición a la producción industrializada que implica la eliminación de la unidad de producción basada en el parentesco. Se sustituye una unidad de producción a gran escala, no reduplicativa, que solo tiene una función, la económica, y donde el prestigio o el estatus se logra mediante habilidades económicas. La producción se racionaliza, se hace mucho más eficiente y se hace cada vez más pública, parte de una red social integrada. Se produce una enorme expansión del potencial productivo del hombre. Bajo el capitalismo, tales fuerzas productivas sociales se utilizan casi exclusivamente para beneficio privado. Estos pueden considerarse formas capitalizadas de producción.
Si aplicamos lo anterior a las tareas domésticas y la crianza de los hijos, es evidente que cada familia, cada hogar, constituye una unidad de producción individual, una entidad preindustrial, de la misma manera que los campesinos o tejedores de cabañas constituyen unidades de producción preindustriales. Las características principales son claras, y la naturaleza reduplicativa, basada en el parentesco y privada del trabajo es la más importante. (Es interesante notar las otras características: las funciones multipropósito de la familia, el hecho de que los atributos deseables para las mujeres no se centran en la destreza económica, etc.) La racionalización de la producción efectuada por una transición a la producción a gran escala ha no tuvo lugar en esta área.
A menudo se argumenta que, bajo el neocapitalismo, el trabajo en el hogar se ha reducido mucho. Incluso si esto es cierto, no es estructuralmente relevante. A excepción de los muy ricos, que pueden contratar a alguien para que lo haga, para la mayoría de las mujeres existe un mínimo irreducible de trabajo necesario para cuidar el hogar, el esposo y los hijos. Para una mujer casada sin hijos, este mínimo irreducible de trabajo probablemente tome de quince a veinte horas a la semana; para una mujer con niños pequeños, el mínimo es probablemente setenta u ochenta horas a la semana.7 (Existe cierta resistencia a considerar la crianza de los hijos como un trabajo. Ese trabajo implicado, es decir, la producción de valor de uso, puede verse claramente cuando el valor de cambio también está involucrado, cuando el trabajo lo realizan niñeras, enfermeras, guarderías o maestros. Un economista ya ha señalado la paradoja de que si un hombre se casa con su ama de llaves, reduce el ingreso nacional, ya que el dinero le da ya no se cuenta como salarios.) La reducción del trabajo doméstico a los mínimos dados también es costosa; Para las familias de bajos ingresos se requiere más mano de obra. En cualquier caso, el trabajo doméstico sigue siendo estructuralmente el mismo, una cuestión de producción privada.
Una función de la familia, la que nos enseñaron en la escuela y la que se acepta popularmente, es la satisfacción de las necesidades emocionales: las necesidades de cercanía, comunidad y relaciones cálidas y seguras. Esta sociedad ofrece algunas otras formas de satisfacer tales necesidades; por ejemplo, no se espera que las relaciones laborales o las amistades sean tan importantes como una relación hombre-mujer-con-hijos. Incluso otros lazos de parentesco son cada vez más secundarios. Esta función de la familia es importante para estabilizarla de modo que pueda cumplir la segunda función, puramente económica, discutida anteriormente. El asalariado, el esposo-padre, cuyos ingresos se mantienen a sí mismo, también «paga» el trabajo realizado por la madre-esposa y mantiene a los hijos. El salario de un hombre compra el trabajo de dos personas. La importancia crucial de esta segunda función de la familia se puede ver cuando la unidad familiar se rompe en divorcio. La continuación de la función económica es la principal preocupación donde los niños están involucrados; el hombre debe continuar pagando por el trabajo de la mujer. Su salario es a menudo insuficiente para permitirle mantener una segunda familia. En este caso, sus necesidades emocionales se sacrifican por la necesidad de mantener a su ex esposa e hijos. Es decir, cuando hay un conflicto, la función económica de la familia a menudo tiene prioridad sobre la emocional. Y esto en una sociedad que enseña que la función principal de la familia es la satisfacción de las necesidades emocionales.
Como unidad económica, la familia nuclear es una valiosa fuerza estabilizadora en la sociedad capitalista. Dado que la producción que se realiza en el hogar se paga con las ganancias del marido y el padre, su capacidad para retener su trabajo del mercado se reduce mucho. Incluso su flexibilidad para cambiar de trabajo es limitada. La mujer, a la que se le niega un lugar activo en el mercado, tiene poco control sobre las condiciones que rigen su vida. Su dependencia económica se refleja en la dependencia emocional, la pasividad y otros rasgos de personalidad femenina «típicos». Ella es conservadora, temerosa, apoya el status quo.
Además, la estructura de esta familia es tal que es una unidad de consumo ideal. Pero este hecho, que se observa ampliamente en la literatura de Liberación de la Mujer, no debe entenderse que significa que esta es su función principal. Si el análisis anterior es correcto, la familia debe verse principalmente como una unidad de producción para las tareas domésticas y la crianza de los hijos. Todos en la sociedad capitalista son consumidores; La estructura de la familia simplemente significa que es particularmente adecuada para fomentar el consumo. Las mujeres en particular son buenas consumidoras; Esto se deduce naturalmente de su responsabilidad por los asuntos en el hogar. Además, la condición inferior de las mujeres, su falta general de un fuerte sentido de valor e identidad, las hace más explotables que los hombres y, por lo tanto, mejores consumidores.
La historia de las mujeres en el sector industrializado de la economía ha dependido simplemente de las necesidades laborales de ese sector. Las mujeres funcionan como un enorme ejército de reserva de trabajo. Cuando la mano de obra es escasa (industrialización temprana, las dos guerras mundiales, etc.), las mujeres forman una parte importante de la fuerza laboral. Cuando hay menos demanda de mano de obra (como ahora bajo el neocapitalismo), las mujeres se convierten en una fuerza laboral excedente, pero de la cual sus esposos y no la sociedad son económicamente responsables. El «culto al hogar» reaparece en tiempos de superávit laboral y se utiliza para canalizar a las mujeres fuera de la economía de mercado. Esto es relativamente fácil ya que la ideología dominante asegura que nadie, hombre o mujer, tome muy en serio la participación de las mujeres en la fuerza laboral. El verdadero trabajo de las mujeres, nos enseñan, es en el hogar; esto es válido tanto si están casados, solteros o como jefes de familia.
En todo momento el trabajo doméstico es responsabilidad de las mujeres. Cuando trabajan fuera de la casa, de alguna manera deben lograr realizar tanto el trabajo externo como las tareas domésticas (o supervisan a un sustituto de las tareas domésticas). Las mujeres, particularmente las casadas con hijos, que trabajan fuera del hogar simplemente hacen dos trabajos; su participación en la fuerza laboral solo se permite si continúan cumpliendo con su primera responsabilidad en el hogar. Esto es particularmente evidente en países como Rusia y en Europa del Este, donde las oportunidades ampliadas para las mujeres en la fuerza laboral no han producido una expansión correspondiente en su libertad. La igualdad de acceso a los trabajos fuera del hogar, si bien es una de las condiciones previas para la liberación de las mujeres, no será en sí misma suficiente para dar igualdad a las mujeres; Mientras el trabajo en el hogar siga siendo una cuestión de producción privada y sea responsabilidad de las mujeres, simplemente llevarán una doble carga de trabajo.
Un segundo requisito previo para la liberación de las mujeres que se desprende del análisis anterior es la conversión del trabajo que ahora se realiza en el hogar como producción privada en trabajo que se realizará en la economía pública.9 Para ser más específico, esto significa que la crianza de los hijos ya no debería será responsabilidad exclusiva de los padres. La sociedad debe comenzar a asumir la responsabilidad de los niños; La dependencia económica de las mujeres y los hijos del marido y el padre debe terminar. El otro trabajo que se lleva a cabo en el hogar también debe cambiarse, por ejemplo, lugares comunes para comer y lavanderías. Cuando dicho trabajo se traslade al sector público, la base material para la discriminación contra las mujeres habrá desaparecido.
Estas son solo precondiciones. La idea de la condición inferior de la mujer está profundamente arraigada en la sociedad y requerirá un gran esfuerzo para erradicarla. Pero una vez que las estructuras que producen y apoyan esa idea cambian, y solo entonces, podemos esperar progresar. Es posible, por ejemplo, que un cambio a los lugares de comida comunales simplemente signifique que las mujeres pasen de una cocina hogareña a una comunal. Sin duda, esto sería un avance, particularmente en una sociedad socialista donde el trabajo no tendría la naturaleza intrínsecamente explotadora que tiene ahora. Una vez que las mujeres se liberen de la producción privada en el hogar, probablemente será muy difícil mantener durante un período prolongado una definición rígida de trabajo por sexo. Esto ilustra la interrelación entre las dos condiciones previas dadas anteriormente: la verdadera igualdad en las oportunidades de trabajo es probablemente imposible sin la libertad del trabajo doméstico, y la industrialización del trabajo doméstico es improbable a menos que las mujeres abandonen el hogar por trabajo.
Los cambios en la producción necesarios para sacar a las mujeres del hogar pueden parecer, en teoría, posibles bajo el capitalismo. Una de las fuentes de los movimientos de liberación de las mujeres puede ser el hecho de que ahora existen formas alternativas capitalizadas de producción doméstica. La guardería está disponible, incluso si es inadecuada y quizás costosa; las comidas preparadas, la entrega a domicilio de comidas y las comidas para llevar están muy extendidas; lavanderías y productos de limpieza ofrecen tarifas a granel. Sin embargo, el costo generalmente prohíbe una dependencia completa de tales instalaciones, y no están disponibles en todas partes, incluso en América del Norte. Estos probablemente deberían considerarse como formas embrionarias en lugar de estructuras completas. Sin embargo, claramente se destacan como alternativas al sistema actual de realizar dicho trabajo. Particularmente en América del Norte, donde el crecimiento de las «industrias de servicios» es importante para mantener el crecimiento de la economía, las contradicciones entre estas alternativas y la necesidad de mantener a las mujeres en el hogar crecerán.
La necesidad de mantener a las mujeres en el hogar surge de dos aspectos principales del sistema actual. Primero, la cantidad de trabajo no remunerado realizado por las mujeres es muy grande y muy rentable para quienes poseen los medios de producción. Pagar a las mujeres por su trabajo, incluso a escalas de salario mínimo, implicaría una redistribución masiva de la riqueza. En la actualidad, el apoyo de una familia es un impuesto oculto para el asalariado: su salario compra la fuerza laboral de dos personas. Y segundo, existe el problema de si la economía puede expandirse lo suficiente como para poner a todas las mujeres a trabajar como parte de la fuerza laboral normalmente empleada. La economía de guerra ha sido adecuada para atraer parcialmente a las mujeres a la economía, pero no adecuada para establecer la necesidad de todas o la mayoría de ellas. Si se argumenta que los empleos creados por la industrialización del trabajo doméstico crearán esta necesidad, entonces uno puede contrarrestar señalando (1) las fuertes fuerzas económicas que operan por el status quo y contra la capitalización discutidas anteriormente, y (2) el hecho de que Las actuales industrias de servicios, que contrarrestan un poco estas fuerzas, no han podido mantenerse al día con el crecimiento de la fuerza laboral tal como está actualmente constituida. Las tendencias actuales en las industrias de servicios simplemente crean «subempleo» en el hogar; No crean nuevos empleos para las mujeres. Mientras exista esta situación, las mujeres siguen siendo una parte muy conveniente y elástica del ejército de reserva industrial. Su incorporación a la fuerza laboral en términos de igualdad, lo que crearía presión para la capitalización del trabajo doméstico, solo es posible con una expansión económica lograda hasta ahora por el neocapitalismo solo bajo condiciones de movilización de guerra a gran escala.
Además, tales cambios estructurales implican el colapso completo de la actual familia nuclear. Las funciones estabilizadoras de consumo de la familia, más la capacidad del culto del hogar para mantener a las mujeres fuera del mercado laboral, sirven demasiado bien al neocapitalismo como para prescindir de él fácilmente. Y, en un nivel menos fundamental, incluso si estos cambios necesarios en la naturaleza de la producción familiar se lograran bajo el capitalismo, tendría la desagradable consecuencia de incluir todas las relaciones humanas en el nexo monetario. La atomización y el aislamiento de las personas en la sociedad occidental ya está lo suficientemente avanzada como para hacer dudar si se pudiera tolerar un aislamiento psíquico tan completo. De hecho, es probable que una de las principales respuestas emocionales negativas a los movimientos de liberación de las mujeres sea exactamente ese miedo. Si este es el caso, entonces se pueden citar posibles alternativas (cooperativas, el kibutz, etc.) para mostrar que las necesidades psíquicas de comunidad y calidez pueden satisfacerse mejor si otras estructuras son sustituidas por la familia nuclear.
En el mejor de los casos, el cambio a la capitalización del trabajo doméstico solo daría a las mujeres la misma libertad limitada que a la mayoría de los hombres en la sociedad capitalista. Sin embargo, esto no significa que las mujeres deben esperar para exigir que no se les discrimine. Hay una base material para la condición de la mujer; no somos simplemente discriminados, somos explotados. En la actualidad, nuestro trabajo no remunerado en el hogar es necesario para que todo el sistema funcione. La presión creada por las mujeres que desafían su papel reducirá la efectividad de esta explotación. Además, tales desafíos impedirán el funcionamiento de la familia y pueden hacer que la canalización de las mujeres fuera de la fuerza laboral sea menos efectiva. Esperemos que todo esto acelere la transición a una sociedad en la que se puedan hacer los cambios estructurales necesarios en la producción. Que tal transición requerirá una revolución, no tengo dudas; nuestra tarea es asegurarnos de que los cambios revolucionarios en la sociedad de hecho terminen con la opresión de las mujeres.
Apéndice: Pasajes de V. I. Lenin, Sobre la emancipación de la mujer (Moscú: Editores de progreso, 1965).
La industria de máquinas a gran escala, que concentra a masas de trabajadores que a menudo provienen de diversas partes del país, se niega absolutamente a tolerar la supervivencia del patriarcalismo y la dependencia personal, y está marcada por una verdadera «actitud despectiva hacia el pasado». Es esta ruptura. con una tradición obsoleta que es una de las condiciones sustanciales que han creado la posibilidad y han evocado la necesidad de regular la producción y el control público sobre ella. En particular, … debe señalarse que la incorporación de mujeres y jóvenes a la producción es, en el fondo, progresiva. Es indiscutible que la fábrica capitalista coloca a estas categorías de la población trabajadora en condiciones particularmente difíciles, pero los esfuerzos por prohibir por completo el trabajo de las mujeres y los jóvenes en la industria, o para mantener la forma de vida patriarcal que descarta ese trabajo, sería reaccionario. y utópico Al destruir el aislamiento patriarcal de estas categorías de la población que antes nunca emergían del estrecho círculo de las relaciones familiares domésticas, al atraerlas a la participación directa en la producción social, … la industria estimula su desarrollo y aumenta su independencia. (pág. 15)
A pesar de todas las leyes que emancipan a la mujer, ella sigue siendo una esclava doméstica, porque las pequeñas tareas domésticas la aplastan, estrangulan, atemorizan y degradan, la encadenan a la cocina y al vivero, y ella desperdicia su trabajo en un trabajo bárbaro improductivo, mezquino y nervioso. tormentoso, estúpido y aplastante trabajo pesado. La verdadera emancipación de la mujer, el comunismo real, comenzará solo donde y cuando comience una lucha total (liderada por el proletariado que ejerce el poder del Estado) contra esta pequeña economía doméstica, o más bien cuando comience su transformación general en una economía socialista a gran escala. .
¿En la práctica prestamos suficiente atención a esta pregunta, que en teoría todo comunista considera indiscutible? Por supuesto no. ¿Cuidamos adecuadamente los brotes del comunismo que ya existen en esta esfera? De nuevo, la respuesta es no. Establecimientos de restauración públicos, guarderías, jardines de infancia: aquí tenemos ejemplos de estos brotes, aquí tenemos los medios simples y cotidianos, que no implican nada pomposo, grandilocuente o ceremonial, que realmente puedan emancipar a las mujeres, realmente disminuyan y eliminen su desigualdad con el hombre con respecto a su papel en la producción social y la vida pública. Estos medios no son nuevos, ellos (como todos los prerrequisitos materiales para el socialismo) fueron creados por el capitalismo a gran escala. Pero bajo el capitalismo siguieron siendo, en primer lugar, una rareza, y en segundo lugar, lo que es particularmente importante, ya sea empresas con fines de lucro, con todas las peores características de especulación, lucro, engaño y fraude, o «acrobacias de caridad burguesa», que son las mejores Los trabajadores odiaban y despreciaban con razón. (págs. 61–62)
Todos ustedes saben que incluso cuando las mujeres tienen todos los derechos, siguen siendo oprimidas porque todo el trabajo doméstico les corresponde a ellas. En la mayoría de los casos, el trabajo doméstico es el trabajo más improductivo, más salvaje y más arduo que una mujer puede hacer. Es excepcionalmente mezquino y no incluye nada que promueva el desarrollo de la mujer. (pág. 67)
Estamos creando instituciones modelo, comedores y guarderías, que emanciparán a las mujeres de las tareas domésticas …
Decimos que la emancipación de los trabajadores debe ser efectuada por los propios trabajadores, y exactamente de la misma manera, la emancipación de las mujeres trabajadoras es asunto de las mismas mujeres trabajadoras. Las mujeres trabajadoras deben asegurarse de que tales instituciones se desarrollen, y esta actividad provocará un cambio completo en su posición en comparación con lo que era en la antigua sociedad capitalista. (pág. 68)
Notas
LeneMarlene Dixon, «Estado social secundario de las mujeres». (Disponible en US Voice of Women’s Liberation Movement, 1940 Bissell, Chicago, IL 60614.) El argumento biológico es, por supuesto, el primero utilizado, pero no se suele tomar. en serio por escritores socialistas. Sex and Temperament de Margaret Mead es una declaración temprana de la importancia de la cultura en lugar de la biología.
↩ Esto se aplica al grupo o categoría en su conjunto. Las mujeres como individuos pueden liberarse de su socialización y lo hacen en gran medida (e incluso pueden llegar a un acuerdo con la situación económica en casos favorables), pero la mayoría de las mujeres no tienen oportunidad de hacerlo.
↩Ernest Mandel, «Trabajadores bajo el neocapitalismo» (documento presentado en la Universidad Simon Fraser, Burnaby, Columbia Británica, Canadá, disponible a través del Departamento de Ciencia Política, Sociología y Antropología).
NestErnest Mandel, Introducción a la teoría económica marxista (Nueva York: Merit, 1967), 10-11.
IetJuliet Mitchell, «Mujeres: La revolución más larga», New Left Review 40 (1966).
ReFrederick Engels, Origen de la familia, propiedad privada y estado (Moscú: progreso, 1968), cap. 9, 158. La evidencia antropológica conocida por Engels indicaba el dominio primitivo de la mujer sobre el hombre. La antropología moderna disputa este dominio, pero proporciona evidencia de una posición más casi igual de las mujeres en las sociedades matrilineales utilizadas por Engels como ejemplos. Los argumentos en este trabajo de Engels no requieren el antiguo dominio de las mujeres sino simplemente su antigua igualdad, por lo que las conclusiones permanecen sin cambios.
↩ Tales cifras se pueden estimar fácilmente. Por ejemplo, se espera que una mujer casada sin hijos cocine y se lave cada semana (diez horas), limpie la casa (cuatro horas), lave la ropa (una hora) y compre alimentos (una hora). Las cifras son tiempos mínimos requeridos cada semana para dicho trabajo. El total, dieciséis horas, es probablemente poco realista; aun así, es casi la mitad de una semana laboral regular. Una madre con niños pequeños debe pasar al menos seis o siete días a la semana trabajando cerca de doce horas.
EvidencePara evidencia de tal enseñanza, vea cualquier texto de la escuela secundaria sobre la familia.
His Esto lo afirman claramente los primeros escritores marxistas además de Engels. Se han dado citas relevantes de Engels en el texto; los de V. I. Lenin están incluidos en el Apéndice.
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